1.1 Специфика философии древнего Китая.
История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:
1) Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);
2) Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);
3) Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. «отдельные государства»);
4) Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. «сражающиеся государ-ства»);
5) империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);
6) Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).
В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философ-ских школ:
1) конфуцианство;
2) моизм;
3) школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;
4) даосизм;
5) школа «инь-ян» (натурфилософы);
6) школа имен («мин-цзя»).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управле-ния. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Ки-тае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруд-нял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – ми-ровоззрение, пользующееся философским языком. 

1.2 Специфика философии древней Индии.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
1) первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в доли-не Инда (II тыс. до н.э.);
3) первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;
4) арийские раннеклассовые государства века бронзы первой поло-вины I тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;
5) период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);
6) период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» озна-чает «покров, оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой цвето-вой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заклю-чаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется рож-дением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профес-сию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов – брахма-нов, воинское поприще – варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – варны вайшьев («вайшья» - принадлежность, зависи-мость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождение термина «шудра» неясно. Слово «кшатрий» производят от глагола «кши» – «вла-деть, обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать». «Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя одного из главных богов Древней Индии. Первые три варны были арий-скими, они резко отмежевывались от низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому называ-лись «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приоб-щение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отлича-лись от животного. Шудра – «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея – брахмана, VII, 29).


Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земле-дельцы, скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие сво-им трудом брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины – незыблемый фундамент индийского общества.[1]

2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объ-яснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, боже-ства над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первона-чала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали та-ковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеа-листам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторон-ники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.[2]
Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком кото-рой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному муд-рецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естест-венному ходу событий, их удел – «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.[3]


Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Конфуцианство оправдало власть «благородных» на простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предпи-санных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложив-шееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве поряд-ков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.[3]

2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.
В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицирован-ным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные уче-ния в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Признавая естест-венность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процес-сов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.[2]

Джайнизм – религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовла-дельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - побе-дитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках со-ставили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавле-нии от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джай-низма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предприни-маются попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая ставит целью осво-бодить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, ре-формистские идеи классового мира: они выступают против накопления богатства и против насильственной экспроприации богачей.[3]

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обшир-ные комментарии к ним («брахманы», «араньяки» и «упанишады»), со-ставленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал приви-легированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшат-рии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конеч-ной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может вопло-щаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого но-вого рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.[3]

Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу ре-формированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабо-владельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кас-товое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме эле-ментов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех тече-ний индуизма является признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различ-ные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определя-ется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхар-мы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления. Для религиозно-философских пред-ставлений индуизму характерно учение об атмане (человеческой душе, в которой проявляется божество) и брахмане (мировой душе), духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческой жизни, соглас-но индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, ос-вобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигает-ся выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними – множество других богов). В зависимо-сти от объекта поклонения различаются два основных направления в ин-дуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах – периодических воплоще-ниях Вишну в местных богах, в человеке или животных. Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности приспо-собления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму. Инду-изм освящает кастовые порядки и является препятствием для обществен-ного прогресса.[3]

Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в сере-дине I тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Будди-сты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складывани-ем крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным усло-виям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религи-озного «спасения», при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. При-чина зла и страданий – привязанность человека к чувственному миру пе-рерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Пре-одолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить «круговорот бытия», создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный путь» пра-ведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любо-го интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчиты-вать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблю-дая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях само-го человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В описанной форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») – одна из ветвей буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э. – начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма – «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна», или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично «тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах играют самую различную социальную роль – от антикоммунистической («традиционный» буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого «дзен» буддизм получил за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.[3]

Дзен, дзен-буддизм – одна из разновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном духе, собственной природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего «обнаружение Будды в своей природе». Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальной жизни, традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных «ценностей». Несмотря на известную специ-фику дзен-буддизма, он как и все другие религиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный путь «поиск божества».[3]
Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если сти-хийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали лю-дей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние фор-мы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.[2]

Рассмотрим подробнее развитие философии древней Индии. Цивилизация здесь складывалась на основе синтеза культуры местного населения и культуры пришедших с Севера ариев. В процессе становления древнеиндийской философии принято выделять 3 основных периода: ведийский (до 500 гг. до н.э.), классический (до 1000 г. н.э.) и индуистский (с 1000 года н.э.). 

Одним из первых философских памятников древней Индии являются Веды, написанные на санскрите. В этом творении мир описан с точки зрения плюрализма, согласно которому все части мироздания существуют отдельно друг от друга и являются самостоятельными, однако имеют общее происхождение. После более рационального осмысление ведической религии в Индии появился брахманизм, основанный на текстах, написанных отшельниками и аскетами. Главной идеей этого направления стали проблемы жизни и смерти, творение мира, взаимосвязь богов и людей. В этот период зарождается основа такого понятия как карма. Была сформулирована мысль о бессмертной душе человека, находящейся во взаимосвязи с физическим телом.
В классический период становления философии древней Индии появляется учение йоги, ведущее к освобождению от материи и достижению блаженства, учение веданты, джайнизм и буддизм.

В центре Веданты находится Брахман или источник мира, а вот буддизм и джайнизм являются противниками брахманизма. Зародившись в классическом периоде становления философии Индии, буддизм стал одной из великих религий и философий всего Востока. Но как ни странно эта религия не прижилась у себя на родине и перекочевала в страны Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

В Индии буддизм встретил активное сопротивление со стороны более ранних учений, в итоге произошло упрощение более устойчивого в этих краях брахманизма и родилось новое учение и религия – индуизм, который до сих пор является главной религией Индии.

http://philosophy.ru/lib/history/

Общее. Черты

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. гламурные очки фотоОднако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.